いきなり固そうな論文ですが、「なぜ人を殺してはいけないのか」で検索して発見しました。その問いに法学の立場から、実に誠実に答えた論文です。
まず諸家の意見。
１ 大江健三郎「まともな子供なら、そういう問いかけを口にすることを恥じるものだ」
２ 内田樹「その場でその中学生の首を絞め上げて、「はい、この状況でもう一度今の問いを私と唱和してください」と言えばよい」
３ 吉本隆明「「ナイフをやるから俺でも隣りの人で誰でもいいから殺してみな」と言えば、その疑問は飛んでしまうと思うんです」
４ 宣教師ヒュー・ブラウン「神の存在を知ってからは、・・・人を殺してはいけないことがわかりました。人間に命を与えたり、奪ったりすることができるのは神だけだからです」
５ 哲学者永井均「①「どうして人を殺してはいけないのか」という問いについては答えがない、②答えようとすると嘘になる、③ニーチェの究極の答えは、「どうしても殺したければ、そうするべきだ」というものだった」
６ 評論家小浜逸郎「①個人的な、かつ、内面的な倫理（道徳）に求
めるのではなく、②そのような倫理（道徳）が形成された社会的な根
拠や系譜（歴史）に求めるべきであるとし、③具体的には、共同体成
員が相互共存を図るために必要であったことに求める」
そして７ 法学者 橋本昇二「人が他人を殺してはいけないのは、正当防衛などの事由がない場合であり、その殺人が許容されない理由は、社会共同体の維持・存続・発展のためである」
大江健三郎・内田樹・吉本隆明の三氏は当ブログもたびたび批判してきましたが、今回も彼らの問いは不適切です。橋本氏も述べているように、問いに正面から答えず、権威・権力で封殺しようとしているだけだからです。
宣教師ブラウンの答えも、無神論者に対しては有効とは言えません。
橋本氏が評価しているのは、このテーマで本も出している永井・小浜両氏の意見です。「人を殺してはいけない」という規則には例外が多々あり（正当防衛・安楽死・死刑・戦争など）、殺してはいけないのは共同体の存続のためだからと。国家が定める法律の側からの回答としては模範的に見えます。
しかし、私はこの模範解答に満足していません。「戦争ならば人を殺しても「善い」のか？」と、問わずにはいられないからです。
もっと一般化すると、共同体に属さない者、共同体から無用とされた者は殺してもいいのか。いいわけがありません。私やあなただって、イスラム国という共同体から見れば共同体に属さない者、殺すべき異教徒なのですから。
橋本氏の回答は国内レベルでは穏当に見えても、人類レベルでは不徹底なのです。それでは国内の殺人は禁止できても、国家間の戦争を止める論理にはなりません。
正当防衛・安楽死・死刑・戦争などの例外を設けず、「いかなる理由があっても、人は人を殺してはいけない」という倫理が要請されます。
そんなわけで８ 菅原健史「どこの共同体も、その共同体に属さない者、無用有害な人間は殺して当然とし、それが戦争や差別を産み、人類全体の住み心地を悪くしている。戦争や差別を起したくないのであれば、人を殺してはならない」
これまでの諸家との違いは、自分が属する共同体のためだけではなく、属さない共同体のためにも、人を殺してはいけないという方針です。もう一つ、大江・内田・吉本の意見と決定的に異なるのは、三者が「人が人を殺すのは例外状況だ」ととらえているのに対し、私が「人が人を殺すのは例外状況ではない。むしろありふれた事態であり、それゆえに反対せねばならない」と考えている点です。
「戦争や差別はあったほうがいい」というヘーゲル主義者に、こういう意見が通じるとは思いません。ヘーゲルの末流であるマルクス・レーニン主義者にはなおさらでしょう。先の意見「８」は原則論であって、もう少し帰結主義的にかみ砕く必要はあると思います。現時点では、「８」がせいいっぱいの私の答えです。
