夢の中で論文の続きを書いていたら、「自我の主張ではなく、自我たちの共存をめざす文学」という一節を思いつき、はっと目が覚めました。
夢での思いつきが実際に役に立った例はほとんどないのですが、これは例外かと。「平和主義小説」の最も簡潔な定義といえそうです。
明治２０年代の二葉亭四迷の『浮雲』、森鷗外の『舞姫』あたりを先駆とし、４０年代の夏目漱石や自然主義によって完成されたという近代日本文学（呼びたければ「近代小説」でも「純文学」でも「正典」でもけっこうです）には、「他者たちと己をいかにして共存させるか（迎合でも屈服でもなく共存です。志賀直哉の『和解』は、むしろ「無条件降伏」と呼ぶべきではないでしょうか）」という問いも、まして「争いあう他者たちをいかにして共存させていくか」という問題も欠けていました。
そうした問題を扱ったのが、明治２３（１８９０）年から明治３８（１９０５）年あたりまでに書かれた、私が平和主義小説と名付けた一連の作品群です。平和主義とは国家間の戦争の絶滅をめざすだけではなく、諸個人間のいじましくみみっちい争いに対しても、力による抑圧ではない、すぐにでも実現可能な解決案を提示していくことです。現に村井弦斎の『酒道楽』が、「これを読んで禁酒に成功しました」という読者の声が殺到したという例もあります（私の場合は別のきっかけが必要でした）。
それでも、「平和のための小説」なんてのは不純だ、という芸術至上主義者もいらっしゃるかもしれません（現にいたのですよ。少なくとも２００９年の時点では）。呼びたければ「不純文学」と呼んで下さってもかまいません。ただ、文学が人間性を探究する営みであり、文学研究がその探究を分析する学であるとすれば、その成果を平和のために使わないのは、怠慢であると私は思っております。
