東京ローズの故事にインスピレーションを得て、昨日今日はながながと地球ローズ構想を語ってしまいました。
ひんしゅくを買ったかも知れません。何をふざけているんだ、カント『永遠平和のために』のまじめさを見習え、と。
そのカントの平和論に、私はまさに限界を感じているのです。
カントの哲学は人間を理性的存在としてとらえるもので、そこには人間性の、もう少し低い部分への考察が欠けているように思うのです。人間が理性だけの存在だったら、そもそも法も警察もいらず、戦争が起きるわけもないのです。
そこで私は人間の非理性的な部分のほうに着目しているのです。死への恐怖、食欲、ユーモア、気概といった、カントだろうが他のいかなる人間であろうが、多少の差はあれ持ち合わせている非理性的な情動に。村井弦斎なら「百道楽」と呼んだであろう、多種多様な傾向に。
「気概」という言葉は耳慣れないかも知れませんが、プラトン『国家』の最後の方に出てくる、理性でも欲望でもない心のはたらきです。もう少しくだけた表現にすると、「負けず嫌い」とでもなるでしょうか。戦争に利用されることもあり得ますが、うまく導けば戦争に抗する力にもなり得る精神の力ではないかと、私は勝手に定義しています。
カントに限ったことでもありませんが、キリスト教発祥以降の西洋哲学は、非理性的な力をすべて悪しき欲望として否定し、結果としてきわめて貧しい人間観に陥りました。アウグスティヌスやトマス・アクィナスはもとより、近代、現代、そしてポストモダンとか現代思想も、私にはどうにも飽き足りないのです。古代ギリシアの古典の人間観の豊かさに比べると、どうにも。
……私の素人哲学観なんかはどうでもいいのでした。問題は戦争を止める力を、人間の心の働きのどこに求めるかです。
核抑止論者や勢力均衡論者は、死への恐怖を人間の最大の動機とみなし、核兵器や通常兵器で他国を脅せば戦争は起きないと思っているようですが、私にはそれが現実的であるとは全く思えません。
理性よりも、死への恐怖よりも強い心の力。そういったものの探求と善用に、平和主義者は目を向けるべきです。
